Você já teve dificuldades em sua vida? Se assim for, não há nada para se envergonhar. A primeira nobre verdade de Buda é que a vida é difícil. Angústia, tristeza e sofrimento são características inevitáveis da nossa existência humana. O termo budista para insatisfação é dukkha; estar vivo é experimentar dukkha.
O Buda não estava interessado em criar uma religião baseada em crenças rígidas ou pensamento positivo. Sua abordagem é de natureza psicológica. Ele encorajou as pessoas a explorar o que estava acontecendo em suas mentes e corações, e a encontrar o caminho a seguir observando e ouvindo sua própria experiência, em vez de se apegar a crenças ou fórmulas ditadas por outros.
Como os psicoterapeutas modernos, o Buda estava interessado em como podemos encontrar a liberdade interior: despertar para uma vida mais alegre e conectada, baseada na verdade, sabedoria e compaixão. Convidar-nos a reconhecer que a vida está saturada de tristeza e decepção é o primeiro passo para nos libertarmos dela, não no sentido de eliminar a tristeza humana, mas de nos envolvermos de uma maneira que é menos provável que nos domine. Esta é uma formulação aplicável à nossa situação atual no mundo.
A vergonha nos manda se esconder
Se formos emocionalmente honestos conosco, reconheceremos que nossas vidas tiveram muitos momentos de dor emocional (rejeição, perda, ansiedade) e também desafios físicos. Como resultado, podemos tentar negar e evitar desarmonias na vida. Uma infância marcada por estar envergonhada, abusada ou traumatizada pode ter sido tão avassaladora que usamos o truque psicológico para nos desassociar de experiências tão dolorosas para nos proteger de emoções debilitantes.Freud se referiu a esse mecanismo psicológico defensivo como repressão. Esse é o hábito bem usado de acalmar ou afastar os sentimentos que nos dominavam e que representavam uma ameaça à aceitação e ao amor que precisávamos. Ao chegar à dolorosa conclusão de que ninguém está interessado em ouvir nossa verdadeira experiência sentida, nosso eu autêntico entra em hibernação.
Como a psicóloga Alice Miller narra em seu livro clássico, O drama da criança superdotadaSomos condicionados a criar e sermos guiados por um falso eu que apresentamos ao mundo na tentativa de ser respeitado e aceito. Quando tentamos “seguir em frente como se nossos sentimentos dolorosos e difíceis não existissem, talvez com a ajuda de álcool ou outros vícios entorpecentes, nos isolamos de nossa vulnerabilidade humana. A vergonha de nossa experiência real faz com que nosso terno coração se esconda. Como resultado trágico, nossa capacidade de ternura, amor e intimidade humana diminui drasticamente.
Falha empática
Uma consequência de nos desassociar de nossos sentimentos e necessidades genuínos é que podemos julgar e envergonhar aqueles que falharam em negar sua vulnerabilidade humana básica. Não tendo desfrutado de um vínculo saudável e seguro com os cuidadores, podemos concluir que os outros devem se levantar com suas próprias botas, exatamente como precisávamos. Todos devem cuidar de si mesmos, como precisávamos fazer. O culto do indivíduo entra em plena floração.
Se ninguém esteve presente para nós de maneira atenciosa e atenciosa, validando nossos sentimentos e necessidades e oferecendo calor, conforto e escuta sincera quando necessário, podemos concluir com orgulho que esses desejos representam a fraqueza de uma criança; A vulnerabilidade humana é algo que você deve superar e algo que os outros também precisam superar.
Quando sentimos vergonha de ter sentimentos ternos, como tristeza, dor ou medo, podemos não perceber que realmente perdemos a compaixão por nós mesmos. Esse fracasso empático em relação a nós mesmos leva à falta de compaixão pelos outros.
Infelizmente, esse fracasso da empatia pelo sofrimento humano caracteriza muitos dos líderes políticos de hoje em todo o mundo, que são mais motivados pelo poder e pela aclamação do que pelo serviço compassivo. Por exemplo, aqueles que advogam assistência médica universal e uma rede de segurança social podem ser considerados pateticamente fracos, preguiçosos ou desmotivados.
A empatia cresce no solo lamacento de abraçar nossa experiência como ela é, e não como gostaríamos que fosse. Às vezes, nossa experiência é alegre. Outras vezes, é doloroso. Negamos nossa dor por nosso próprio risco. Como o professor e psicoterapeuta budista David Brazier escreve em seu brilhante livro O Buda que senteO ensino dos Budas começa com um ataque à vergonha que sentimos por nosso sofrimento.
Nossa atitude por conta própria está profundamente enraizada na sociedade ocidental. Essa visão de mundo limitante agora está colidindo com o que é preciso para derrotar o coronavírus. A única maneira de impedir a propagação dessa pandemia e a futura é trabalhar juntos.
Atualmente, estamos em uma situação em que devemos cuidar um do outro ficando em casa e não acumulando papel higiênico! A menos que o medo da escassez, a ética da competição e a estratégia de divisão adotada por muitos líderes políticos produzam uma nova ética de cooperação e compaixão, nossa sociedade e o mundo continuarão sofrendo desnecessariamente. O coronavírus está nos ensinando que estávamos todos juntos nesta vida. Infelizmente, às vezes, mensagens importantes são aprendidas apenas da maneira mais difícil.
A psicologia budista ensina que avançar em direção à paz interior e à paz mundial começa sendo amigável com a nossa experiência como ela é, em vez de não gostar dela, o que apenas cria mais sofrimento. Ao nos comprometermos com a tristeza e insatisfação que fazem parte da condição humana, abrimos nossos corações para nós mesmos, criando uma base de empatia e compaixão pelos outros. Mais do que nunca, é disso que nosso mundo precisa agora.
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