Por que o perdão é importante?

Por que o perdão é importante?Neste artigo, discutimos o valor do perdão e sua relação com a cura. Também exploramos por que é importante cultivar o perdão para nós mesmos e para os outros.

Role para baixo para aprender mais sobre a importância do perdão e como você pode neutralizar a raiva e o ressentimento.

Por que o perdão é importante?

Eventos de vida negativos, se significativos o suficiente, podem ser codificados na memória e, muitas vezes, provocar reações físicas ao recordar a experiência dolorosa. Do ponto de vista da pesquisa psicológica, guardar rancor é considerado uma resposta emocional imaginada (Witvliet, et al., 2001).

Isso sugere que se deve alimentar emoções negativas para sustentá-las por um longo período de tempo. Por exemplo, os pensamentos vingativos que embelezam e descrevem o evento com desprezo apenas intensificam as imagens emocionais e a experiência fisiológica.

No entanto, há pesquisas mostrando que o desejo de vingança é, em alguns casos, mais forte que a motivação empática, especialmente nos homens. Os participantes de um estudo de Singer e Lamm não responderam com empatia a uma pessoa que estava sofrendo, especialmente quando consideravam que a pessoa merecia punição (2009).

Um momento de raiva pode acabar com uma vida de mérito.

Dalai Lama

Intervenções como a tomada de perspectiva que resultam em compaixão empática podem ajudá-lo a superar a raiva e o ressentimento.

Esse cultivo da empatia envolve a conexão com a humanidade comum entre si e o ofensor, além de tentar ver a situação da perspectiva de outras pessoas e tentar entender o que pode ter contribuído para o comportamento que causou dano (Witvliet, et al. 2001).

Muitos argumentam que a empatia deve ser cultivada desde o início através da educação do perdão. Quando a turbulência interna ocorre na idade adulta, pode ser difícil encontrar o caminho para o perdão, se nunca o praticamos antes.

É como pedir a alguém que nunca trabalhou para correr uma maratona. Muitos acreditam que crianças e adolescentes devem começar a aprender cedo o que é o perdão e como as pessoas o fazem.

Ensinar o perdão é especialmente importante para ajudar a reduzir a raiva em crianças que sofreram injustiça o suficiente para comprometer sua saúde emocional.

O perdão também pode ajudar os alunos, agora e mais tarde como adultos, a criar relacionamentos estáveis ​​e significativos sem raiva, causando discórdia e divisão.

Por fim, o perdão pode desempenhar um papel na maneira como as comunidades prosperam quando as pessoas começam a ver mais profundamente o valor inerente dos outros.

Cultivar o perdão é importante porque há crimes sem sentido cometidos em um ataque de raiva, onde um breve momento pode alterar o curso de muitas vidas. As pessoas cujas vidas são afetadas por esses crimes podem não ter a capacidade de perdoar, o que contribui para um maior ressentimento e raiva no mundo.

A mensagem do Dalai Lama em seu livro. Cura de raiva vê a capacidade humana de infligir danos a si e aos outros como parte da natureza humana, onde algumas pessoas são mais propensas que outras (1997).

Explique que alguns atos de violência são cometidos por ignorância ou descuido. No entanto, outros são motivados pelas circunstâncias. Tudo isso ocorre fora do controle de uma pessoa quando se trata de condições mentais, emocionais ou circunstanciais.

À luz dessa perspectiva, sugere que não há sentido em segurá-la contra aqueles que machucam ou ferem outras pessoas.

Como o perdão pode nos libertar da raiva?

O perdão pode neutralizar a raiva e o ressentimento. Dalai Lama sugere que a melhor maneira de lidar com a raiva contínua depois de ser magoada por outra pessoa é vê-la de um ângulo diferente e ver que elas ainda podem ter qualidades positivas.

Também sugere que eventos negativos podem ser uma fonte de oportunidades que de outra forma não seriam possíveis, uma forma de reformulação em relação ao positivo (Lama, 1997).

Gerar compaixão universal é outra maneira de lidar com a raiva que ajuda a cultivar o perdão e pode ser realizado refletindo sobre como estamos todos conectados, porque todos compartilhamos a experiência da dor e todos queremos superar o sofrimento.

Dalai Lama nos lembra que cultivar aceitação de danos e ferimentos infligidos por terceiros é uma forma de paciência e tolerância e pode ser praticada em conjunto com uma apreciação da complexidade da condição humana e da natureza da realidade (Lama, 1997).

A abordagem budista da raiva e do ressentimento sugere que o cultivo da virtude do perdão está intimamente relacionado ao desenvolvimento de práticas de paciência e tolerância. Essas formas de prática abrangem o cultivo da atenção plena e da sabedoria, doação ou generosidade, bem como honestidade e sinceridade.

O idioma inglês não tem um significado equivalente à palavra paciência como força interna. A tradição budista, no entanto, reconhece muitos aspectos diferentes da paciência (Sopa) e fala sobre como esses conceitos estão relacionados entre si, a saber:

  • resistência,
  • desculpa,
  • valor,
  • tolerância e
  • resistência.

A tradição budista também distingue entre diferentes tipos de paciência, dependendo do contexto: paciência para não retaliar, paciência para aceitar dificuldades e paciência para aceitar a realidade.

O Dalai Lama também nos incentiva a contemplar nossa impermanência, permitindo-nos apreciar mais o tempo que temos. Refletir sobre a impermanência pode nos dar um senso de perspectiva e urgência e nos permite ver o potencial humano e o valor de nossa existência.

Isso nos lembra que uma tendência a ensaiar após ser machucada é comum, mas reviver a dor e o sofrimento é opcional. Se considerarmos a explicação de que o ressentimento é considerado Um compromisso de ficar com raiva (ou de retomar a raiva periodicamente) Guardar rancor parece ser o equivalente a cultivar raiva (Lama, 1997).

O Dalai Lama propõe que, em vez disso, desenvolvamos um senso de indiferença em relação ao agressor ou desenvolvamos mais compaixão por aqueles que são afetados por essas tendências. Ele acredita que praticar a consciência da natureza do sofrimento pode ajudar a desenvolver a capacidade de se conectar com a dor de outras pessoas.

A prática da bondade amorosa e de outros estados positivos é uma aplicação dessa sabedoria a uma situação difícil.

Dalai Lama também sugere que, com a ajuda da humildade e paciência, é possível resistir ao desejo de retaliar e combater o que ele chama estados mentais enganados. Finalmente, Sua Santidade sugere que tomemos um passo a mais, nos familiarizando deliberadamente com a natureza do sofrimento, para que possamos ser mais tolerantes.

A relação entre perdão e cura

Estudos mostram que ser transgredido pode ser uma das principais causas do desenvolvimento da depressão, e praticar o perdão pode aliviar sentimentos de raiva, esquiva e vingança, que levam a consequências negativas para a saúde física e emocional, bem como para os relacionamentos (Brown). 2003; McCullough et al., 1998).

Depressão é simplesmente raiva sem entusiasmo.

Steven Wright

Cultivar o perdão como um meio de neutralizar a raiva e o ressentimento pode ser uma forma de estratégia de enfrentamento, enquanto a substituição deliberada de sentimentos negativos por emoções positivas pode se tornar uma forma de transformação pessoal que pode levar à cura emocional.

Intervenções como tomada de perspectiva, busca de lucro, conexão com o bem comum, cultivo de empatia e neutralização da hostilidade podem ajudá-lo a superar a raiva e o ressentimento (Worthington e Scherer, 2004; Witvliet, et. al., 2001).

Perdoar respostas como desenvolver sentimentos empáticos e conceder perdão pode reduzir a excitação, emoções negativas e respostas ao estresse.

Um estudo descobriu que deixar de lado e adotar uma atitude misericordiosa em relação ao agressor ajudou a diminuir os problemas cardiovasculares e do sistema imunológico (Witvliet, et al., 2001).

Outros estudos descobriram que o perdão está associado positivamente a cinco medidas de saúde:

  • Sintomas físicos,
  • medicamentos utilizados,
  • qualidade do sono,
  • fadiga e
  • queixas somáticas (McCullough, Sandage e Worthington, 1997; McCullough e Worthington, 1994; Thoresen, Harris e Luskin, 1990).

De acordo com a Clínica Mayo, o abandono deliberado de emoções negativas, particularmente aquelas que são fortes e estão ligadas ao perdão, traz muitos benefícios à saúde, incluindo melhores relacionamentos, diminuição da ansiedade e estresse, diminuição pressão arterial, menor risco de depressão. e maior saúde imunológica e cardíaca.

Abandonar emoções negativas pode frequentemente ter um impacto perceptível no corpo.

Perdoar a si mesmo e a coragem de perdoar a si mesmo

O perdão de si mesmo é um aspecto importante da capacidade de alguém de perdoar aos outros, da mesma forma que a autocomiseração é crucial para a predisposição de alguém para ser compassivo com outros seres humanos.

Ser gentil consigo mesmo e perdoar suas próprias falhas pode nos dar uma perspectiva muito necessária sobre o sofrimento e as imperfeições dos outros.

Permite-nos conectar com os outros no nível da humanidade comum e, muitas vezes, pode ser uma experiência humilhante na avaliação do que motiva o comportamento de outras pessoas.

Os estudos de resolução de conflitos mostram que tendemos a inventar outras intenções quando, na maioria das situações, conhecemos apenas a metade da história.

O perdão próprio foi definido como "um vontade de renunciar ao ressentimento pelo objetivo maligno reconhecido, enquanto promove a compaixão, a generosidade e o amor próprio"(Woodyatt et al., 2017).

Wenzel et al. (2012) argumentaram que o auto-perdão é melhor entendido como um processo pelo qual cortamos o elo negativo entre assumir responsabilidade e auto-estima positiva, que é um processo que Holmgren (1998) chamou de verdadeiro auto-perdão.

Até agora, o escopo da pesquisa psicológica sobre perdão próprio a examinou em vários contextos. O auto-perdão tem sido associado a:

  • dependência ou uso de drogas e álcool (Gueta, 2013; McGaffin, Lyons, & Deane, 2013),
  • maternidade (Gueta, 2013),
  • tabagismo (Wohl e Thompson, 2011),
  • jogos de azar (Squires, Sztainert, Gillen, Caouette e Wohl, 2012) e
  • desordem alimentar (Peterson et al., 2017).

Embora o impacto do auto-perdão em diferentes contextos tenha variado de estudo para estudo, o perdão foi estudado em grupos populacionais que incluem:

  • pacientes com câncer (Toussaint, Barry, Bornfriend e Markman, 2014),
  • pessoas vivendo com HIV / AIDS (Mudgal e Tiwari, 2015),
  • membros do serviço militar (Bryan, Theriault & Bryan, 2015),
  • pacientes com transtorno hiperssexual (Hook et al., 2015) e
  • sobreviventes de trauma complexo (Worthington e Langberg, 2012).

Segundo Enright, o auto-perdão envolve liberar emoções negativas direcionadas a si mesmo e envolve interpretação significativa e resolução bem-sucedida de emoções negativas ou atitudes auto-direcionadas.

O perdão de si também envolve a promoção de emoções positivas direcionadas a si mesmo; e a definição de perdão próprio incluía não apenas o abandono de emoções negativas autodirecionadas, mas também o aumento de emoções positivas ou benevolentes, como compaixão, generosidade e amor próprio (Enright, 2001).

Podemos examinar o perdão em suas muitas facetas, como:

  • uma resposta à culpa e vergonha
  • um passo no sentido de processar as transgressões,
  • um meio de reduzir a ansiedade e
  • um componente essencial de, ou sob certas circunstâncias, uma barreira à intervenção psicoterapêutica.

O auto-perdão como disciplina aplicada está relacionado a vários contextos psicossociais, como:

  • vício e recuperação,
  • casais e famílias,
  • envelhecimento saudável
  • local de trabalho e
  • as forças Armadas.

Embora a autocrítica produtiva seja crucial para a melhoria pessoal após falha moral ou outra, é importante entender as emoções de vergonha, humilhação e culpa frequentemente associadas a ela.

Essas emoções autoconscientes estão relacionadas a sistemas competitivos ou cuidadosos de motivação, e sua compreensão sugere que o perdão próprio funcionará de maneira muito diferente, dependendo das emoções e motivações com as quais está relacionado.

A tabela a seguir mostra as distinções entre vergonha, humilhação e culpa.

Vergonha internaHumilhaçãoCulpa
Rank Mindset Rank Mindset Cuide da mentalidade
Atenção interna a danos pessoais e à reputação. A atenção externa direcionada é para a ameaça ou dano que o outro fez a si mesmo. Cuidado externo direcionado à dor causada pela empatia pelo outro, aliada ao foco no comportamento
Sentimentos são ansiedade, paralisia, coração afundado, confusão, vazio, raiva auto-dirigida. Os sentimentos são de raiva, injustiça e vingança. Os sentimentos são de tristeza, tristeza e remorso.
Pensamentos focados em julgamentos negativos do "eu total", como ser ruim, inapropriado Pensamentos focados na injustiça dos julgamentos ou comportamentos negativos dos outros Pensamentos focados em "prejudicar o outro", simpatia e empatia
Comportamentos focados em fechamento submisso e afastamento, deslocamento evitado, negação, auto-mutilação; auto recuperação Os comportamentos se concentravam em vingar e silenciar o outro: ter poder sobre o outro, menosprezando e humilhando. Comportamentos focados em tentar reparar os danos, oferecer desculpas genuínas, fazer as pazes em benefício dos outros.

Adaptado de P. Gilbert (2010)Terapia focada na compaixão

Auto ataque baseado em vergonhaAutocorreção compassiva
  • Concentra-se no desejo de condenar e punir
  • Punir os erros do passado e muitas vezes olhar para trás
  • Ocorre com raiva, frustração, desprezo, decepção.
  • Concentra-se em déficits e medo de exposição.
  • Concentra-se em si mesmo como um senso global de si mesmo
  • Ele se concentra no desejo de melhorar.
  • Enfatize o crescimento e a melhoria.
  • É prospectivo
  • É dado com encorajamento, apoio, bondade.
  • É baseado em aspectos positivos (por exemplo, ver o que você fez bem e depois considerar os pontos de aprendizado)
Para uma transgressão:

  • Vergonha, evasão, medo
  • Heartsink, humor abaixado
  • Humilhação-Agressão
Para uma transgressão:

  • Culpa, compromisso
  • Tristeza, remorso
  • Reparar
Considere um exemplo de um professor crítico com uma criança em dificuldades Considere um exemplo de incentivo ao professor de apoio com uma criança em dificuldades

Adaptado de P. Gilbert (2009) A mente compassiva

O auto-perdão tem implicações significativas nos relacionamentos, nos casais e na terapia familiar, principalmente quando confrontados com os desafios de um rompimento devido a um crime.

O perdão de si mesmo é um processo integrador de uma pessoa na qual o eu que cometeu o crime é reconhecido, aceito e oferece a oportunidade de avançar.

Os conceitos teóricos de apego, autodiferenciação (DoS) e intersubjetividade devem ser considerados para criar um processo relacional integrativo de auto-perdão, onde podemos antecipar barreiras comuns ao processo.

Por que perdoar os outros é a melhor coisa que você pode fazer por si mesmo

Loren Toussaint, professor associado de psicologia no Luther College, em Iowa, descobriu que, se as pessoas se perdoavam, assim como outras, essa característica sozinha praticamente eliminava a conexão entre estresse e doenças mentais.

Toussaint nos lembra que, sem perdão, não temos um amortecedor contra o estresse e, muitas vezes, sentimos seus efeitos brutos. Mesmo algo aparentemente insignificante como uma oração curta ou uma breve meditação sobre perdão pode ajudar as pessoas a se beneficiarem (Toussaint in al., 2016).

Worthington e Scherer (2004) descobriram que a falta de perdão, quando vista como um construto emocional e cognitivo negativo, causa estresse.

A incapacidade de perdoar também estava ligada à raiva e hostilidade, e essas tendências negativas demonstraram ter um efeito negativo na saúde, especialmente no que diz respeito às condições cardiovasculares.

Se você está angustiado com algo externo, a dor não se deve à coisa em si, mas à sua estimativa; e isso você tem o poder de revogar a qualquer momento.

Marco Aurelio

Embora insistir na injustiça, guardar rancor e exigir vingança seja uma opção tentadora, estudo após estudo mostra que perdoar aqueles que nos prejudicaram pode reduzir sistematicamente o sofrimento e aumentar a satisfação com a vida.

Vários estudos associaram o perdão a emoções mais positivas e menos sintomas de doenças físicas. Um estudo descobriu que perdoar em um dia resultou em participantes relatando níveis mais altos de felicidade no dia seguinte (Witvliet, 2001; Worthington, 2004).

O perdão também foi considerado uma estratégia eficaz de enfrentamento focado na emoção que poderia contribuir para a saúde em geral e também estava associado a experiências mais frequentes de emoções positivas de empatia e compaixão.

As emoções positivas, por sua vez, têm sido associadas ao bem-estar, como na teoria de expansão e construção de Barbara Frederickson, que sugere que o aumento das emoções positivas melhora as habilidades cognitivas e relacionais, e teve um efeito a longo prazo. em saúde medido através de estudos de longevidade (2004).

Perdão e Compaixão

A neurociência social encontrou evidências confiáveis ​​de que a empatia, definida como a capacidade de sentir a dor do outro em contraste com a simpatia, compaixão ou preocupação enfática, é de fato representada fisiologicamente como correlações automáticas na atividade cerebral entre a pessoa que sofrer e uma empatia.

Singer e Lamm nos dizem que Evidências consistentes mostram que compartilhar as emoções dos outros está associado à ativação em estruturas neurais que também são ativas durante a experiência em primeira mão dessa emoção. Parte da ativação neural compartilhada entre experiências relacionadas a si e a outras pessoas parece ser ativada automaticamente.

A resposta dos empatizadores pode ser amplificada ou inibida, dependendo do contexto e relacionamento dos envolvidos, bem como da perspectiva do empatizador (Singer e Lamm, 2009).

Essa tendência também foi chamada Neurônios espelho e obter apoio significativo aos ensinamentos budistas que afirmam que amor e compaixão se baseiam em experiência e realmente (Lama, 1997).

O papel da empatia e do pedido de desculpas no processo de perdão, bem como seu vínculo entre eles, foram baseados nas hipóteses de que A relação entre receber um pedido de desculpas e perdoar o ofensor é uma função da crescente empatia pelo ofensor. em um estudo de McCullough e colegas (McCullough, Worthington e Rachal, 1997).

Especificamente, eles apresentaram um modelo de perdão baseado nos níveis de empatia experimentados pela vítima em relação ao agressor.

O perdão interpessoal em relacionamentos íntimos foi definido como uma transformação motivacional na qual a pessoa tinha menos probabilidade de retaliar e evitá-la, e estava mais inclinada à reconciliação e à boa vontade. A empatia com o parceiro infrator foi considerada uma condição essencial que facilitou o perdão (McCullough, Worthington e Rachal, 1997).

Essas descobertas também foram consistentes e apoiadas pela pesquisa de Gottmans sobre o papel da história compartilhada e o apego positivo no bem-estar de um relacionamento próximo (Gottman, 2015).

Agarrar-se à raiva é como pegar um carvão quente com a intenção de jogá-lo em outra pessoa; Você é quem queima.

Dalai Lama

Os estudiosos das tradições contemplativas, no entanto, manifestaram preocupação em reduzir as emoções e os estados mentais da ciência a meras atividades neurais e argumentaram contra a metodologia que se baseia fortemente nos correlatos das atividades. neural para determinar conceitos nebulosos como empatia e outros estados mentais.

O Dalai Lama nos lembra a importância da paciência e da tolerância no cultivo de uma prática bem-sucedida de amor e compaixão, e que as oportunidades de combater a raiva devem ser bem-vindas como uma melhoria na prática.

Até sugere que se deva agradecer a quem nos machucou, embora muitos possam achar um exemplo avançado da abordagem do perdão em busca de benefícios.

Sugestões para cultivar a paciência e reformular a experiência de gratidão ao ofensor devem ser uma forma extremamente positiva de psicologia. É difícil imaginar uma pessoa capaz de perdoar incondicionalmente sem introduzir alguma forma de prática espiritual significativa.

Gratidão e Perdão

A prática da gratidão tem sido consistentemente ligada ao aumento do bem-estar em um estudo de Emmons e McCullough, onde foi medido pelo humor, comportamentos de enfrentamento, comportamentos de saúde, sintomas físicos e avaliações gerais de satisfação. com a vida (Emmons e McCullough, 2003).

O efeito positivo teve os resultados mais significativos em termos de aumento, mas apenas quando a gratidão foi praticada com mais frequência. A gratidão foi encontrada para melhorar a satisfação geral da vida e aumentar os sentimentos de otimismo em relação ao futuro, pelo menos a curto prazo.

A gratidão contribuiu para menos queixas de saúde física quando a gratidão era praticada uma vez por semana. Quando a prática da gratidão se intensificou para os exercícios diários, houve um aumento no afeto positivo e no comportamento pró-social no estudo de duas semanas, além de um sono melhor e melhores relações estreitas com a intervenção de três semanas.

Emmons e McCullough especularam que os benefícios emocionais e interpessoais podem ser o resultado de um foco consciente nas bênçãos. A prática de intensa gratidão aumentou o comportamento pró-social e a empatia à medida que os indivíduos relatavam casos de ajudar os outros (Emmons e McCullough, 2003).

Como a gratidão está ligada à empatia e a empatia tem implicações no perdão, existe o potencial de que a gratidão possa melhorar a capacidade de perdoar.

Terapias como Naikan se concentram em lembrar o que recebemos dos outros, que, como prática reflexiva, é uma forma de gratidão.

Como a gratidão pode ser focada nos outros, isso implicaria que ela aumentasse o sentimento de maior conexão com os outros, o que por sua vez pode levar à compaixão e empatia, e no futuro poderá criar um terreno fértil para o cultivo da desculpa.

Finalmente, Richard Moores assume a importância da gratidão no cultivo do perdão, que se concentra na gratidão como uma melhor abordagem da vida em geral. Ele acreditava que focar no que tem Enfrentar o que está faltando pode fazer a diferença, tanto na apreciação do que é como em uma forma de mecanismo de enfrentamento do que aconteceu (Moore, 2015).

Uma mensagem para levar para casa

O valor e os benefícios de cultivar o perdão são evidentes e começam conosco. O auto-perdão é um aspecto importante da capacidade de perdoar os outros e pode ser uma porta de entrada para uma vida mais plena e amorosa.

Para obter mais informações sobre os benefícios do perdão, verifique nossos outros artigos sobre o assunto.

Obrigado pela leitura e informe-nos abaixo por que o perdão é importante para você. Eu adoraria ouvir de você!

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